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哲学是什么?中国哲学与西方的区别是什么?

作者:汇鲁五金网
文章来源:本站

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  2>哲学的知识体系是思想家思考的结果。

  文艺复兴时候的罗丹,有个著名的雕塑→"思想者",就是塑造的哲学家。

  →具有理论水平的思想家面对→物质及其各种现象一一>沉思一一>分析一一>总结出"思想材料"<认识〉一一>提炼/概括/升华一一>用书面语言表达出来一→逐渐形成一整套的系统化知识→哲学。

  <<选集>>第8卷中记载

  什么叫哲学?哲学就是认识论!别的都不是。"

  因此,哲学是什么?用专业术语表达就是;

  →哲学就是关于认识论的学说!

  →→还有庄子走得更远→"天人合一",看似这学说高大尚,实则离产生物理化学这些自然科学所需的思想越来越远!→天人合一的最终结果是皇帝与老天合一了→过去几千年的封建专制莫不与此有关。

  →→西方哲学强调理性而严密的逻辑归纳、总结!而不是中国式的猜想。

  上面很多回答都是基于对于古典哲学的看法,我说一点新的东西吧。

  首先,哲学就是哲学史,所以谈到哲学,必然要言及其历史。西方哲学史的脉络,看似繁杂,其实还算清晰。就前现代来说,它主要来源于希腊传统+希伯来传统+罗马传统。希腊这边,产生了对事物本质思考的“形而上学”传统、自然哲学传统,希伯来那边呢,就是基督教传统,罗马这边呢,则是政治哲学的继承和发展。这三大思想传统的互动直到蛮族入侵,一直是西方的主流。

  到了中世纪,哲学思考的问题则由教父哲学(认为信仰比理性重要)逐渐转移到经院哲学(理性和信仰一样重要甚至更重要),然后就是启蒙哲学,理性主义这一套。

  一直到19世纪末、20世纪初,以“理性”为基础的哲学一直都是大传统,西方科学的核心就是理性,政治哲学的核心,还是理性。

  直到尼采提出了“非理性”的思想,这个传统才有所动摇。

  尼采:

  这个时候,我们才说,对于西方的主流思想,才有了“反思”——反思自己所在的主流,不是那么容易的。

  后来又出了胡塞尔,他提出的“现象学”,对以往哲学的理性思潮又作了更严格的审思。下面是胡塞尔:

  而当代的西方哲学(就是现在活着的还能被称为哲学家的人研究的哲学),则从语言哲学、逻辑实证主义这一块,发展出了分析哲学这一大传统;从现象学那边,发展出了“现象学—诠释学”。

  这两者,都是比较复杂的,一般就算是科普,大多数人也看不懂了……

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  中国哲学,也是庞杂深奥,并不简单。一般被认为是一种“生命哲学”、“超越哲学”,跟西方那边在前现代的时候的哲学,在某些气质上,其实比较接近(早期西方哲学的一大思潮,就是来源于东方,当然,不是中国,而是地中海以东)。

  它的重要节点,除了孔孟之外,则是董仲舒对它的改良(儒学为体,混合了许多神秘学、法家的思想等);然后到了宋明时期,儒学作为显学,本身更加理性化(程朱理学)、人本主义化(陆王心学)。虽然新中国成立以后,一直在批判这些传统的东西,但并不代表这些哲学就是简单的、肤浅的,它值得探讨的东西还有很多。

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  最后,西方的现当代哲学,对于中国古典哲学也很有兴趣,对它们有一些基于现象学的阐释,发现了很多很深奥的东西,当然,那都是专家的事儿了。

  这些新的东西,早就不是初高中课本里的“唯物主义”、“唯心主义”就能概括的了的,大多数人其实也不必关心,哲学研究已经非常专业化了……虽然哲学家们一直希望它能直观些。

  哲学是什么?好象记得毛主席很通俗的说过一句话,哲学就是解决问题的方法。不要把哲学说的神神叨叨,艰深奥秘。一分为二,唯物论,唯心论,辨证法,等等词都是哲学的范畴。也就是看问题和解决问题的方法而己。

  中国哲学与西方哲学的区别是什么?对社会和世界,中国人改造自然和社

  哲学是什么?这个问题千百年来都没有一个人能够答出,从古希腊到现在,哲学究竟是什么,众说纷纭。

  不过按照亚里士多德等人的意见,所谓哲学其实就是爱智慧。最早的哲学,不像现在,讨论什么玄而又玄的事,开始的哲学家都是要寻找世界的本原,什么是本原,就是世界是由什么构成的。

  于是,大家就说,世界是由水、火、原子构成的,等等。

  

哲学是什么?中国哲学与西方的区别是什么?

  到了古希腊时期,哲学有了发展,人们不仅仅要关注世界是怎么构成的,还要关注人本身。比如,人为什么有思想,为什么能思考,我们所见的世界是不是真实的,世界运行的背后有什么道理。

  所以有哲学家说,哲学来源于人们的好奇。这话一点不假。

  后来,哲学慢慢进入了中世纪。中世纪是信仰的时代,哲学也变成了基督教的附庸。人们开始用哲学思维去论证,上帝是不是存在,我们应该如何虔敬的尊上帝的名等等。

  可是,这种愚蠢的论证,却也得到了意想不到的效果,那就是人的思维在逐渐完善,逻辑也越老越缜密,这为后来西方能够产生科技,能够出现启蒙运动有着至关重要的作用。后来,到了现代,哲学追求的是如何创立一个体系和逻辑,为这个世界寻找规律。

  到了后现代,主要是二战以后,这套本体论,就是为世界找规律的方法宣告破产,世界哪有什么规律。人们开始研究支离破碎的哲学,分割除了什么语言学、符号学、结构主义等等哲学体系,其实是开启了解决现代碎片问题的旅程。

  所以我说,哲学并不是很多想的那么难,他来源于生活,高于生活。

  至于中国哲学,其实中国最早没有哲学,哲学是近代的词语。如果说中国有哪个思想很像西方的哲学,恐怕是道家和佛教思想,尤其是佛教思想,很像现象学,在某些地方还高于西方的现象学。

  简单来说,哲学就是认识你自己,然后形成自己的世界观,人生观价值观。哲学,一般来说是不可能从书本上能学到的,真正的知识和思想需要自己去认知。和书本上的先贤思想交流是可以,因为大学教出来的哲学,其实是哲学史。在别人的思维体系下研究的只能是别人的认知。有些哲学名家的书很厚,即使你啃个一二十年,其实你也并不一定知道作者的原意是什么!因为有些词不达意的地方,其实作者也并不一定在当时认知情况下能说的很清,后人就各自揣摩其实这大部分是在浪费时间。当然要学好哲学,肯定是要通读一些哲学史的,这样能少走一些弯路,要了解一些哲学的发展方向以及专业术语,这些是不可少的。但真正的哲学就是自己的认知,特别是当下和当前最重要的最先进的物理知识,生物知识,历史知识,语言知识以及符号的意义,科技知识,人工智能,心理学,社会学,经济学以及管理学,时事政治,以及当前人类主流的价值文化和流行文化的认知分析。对于这些知识的运用,和学习是产生自我世界观,价值观人生观的决定性条件。用咱们传统的儒家一套来说就是格物致知,修身齐家立业治国平天下。当然这个平天下,肯定是用哲学思想来平天下。当然光是有自己的一点思想,如果不成体系,也不能称之为哲学。能称之为哲学的,必要形成一套思想体系,能解释世间万物,上至天文地理下至社会及人性各个方面,都能有所洞见,通达明理。并在逻辑上自洽,当然最后要得到别人的验证和认同,才算是真正的哲学…

  这里再粗略的谈一谈东方哲学和西方哲学的区别:西方哲学注重逻辑分析,侧重理性的推导,西方主流哲学比较朴实,比较较真,他们的思维推导边界之处,往往揪根问底,摸清石路。西方人的哲学,更讲究的是论证过程,他们不仅悟到,而且最重要的是求证,这个过程是很重要的。正是这种执拗的求证过程,这种实事求是的方法论才导致三百多年前科学的出现,他们推翻了传统上帝的信仰,重建了一套普世的世界观,人生观,价值观,一套全新的世界认知体系。而东方哲学侧重的是理与意。东方哲学的视角更于宏观,研究事理注重其意,而不注重其形,这就导致东方思维的抽象性更强。从而更不易于普罗大众的理解和普及。一言蔽之,东方侧意,西方侧器。但社会进入后现代。全球一体化信息如此畅通。东西方哲学融汇交流已到一定程度了。西方的传统逻辑推导论证,和各行各业需要个人不断训练和重复专精人才,以后逐渐会被自己所制造的逻辑机器取代。或许,真正到这个时候,东方的思维才体现真正的价值闪光之处。人性的修为,人性的意念,人如自然宇宙的对照关系,这可能是才是人生命中最重要的价值所在…

  《中华智慧学与西方哲学的内核沟通与应用》

  中华有(智)慧学,西方有哲学。这两种方法他都需要关注我们人本身,关注人与天地宇宙万物的关系。我们选择一个方面来进行讨论一下中国的智慧学与西方哲学他们的同异。

  我们选择感性思维与理性思维这一对关系来进行讨论一下。

  现在人很喜欢说创造力,中国人对于创造力的有自己的奥妙方法。

  创造力,一个是保持人的本来先天状态,另一个就是后天知识的学习。保持先天的状态,这叫圆照法界,这样会让你突破过去现在未来的界限。

  真正有创造力的人,他能突破过去现在未来的界限,他也能够连通法界,具有这种智慧的人,西方人是无法了解的。

  当我们的心能够静下来的时候,就会发现我们的真心,有回光返照的作用,这种作用它会产生巨大的力量。我们普通的人,也有这种现象,但是,老百姓天天用,但不知道这个奥妙,比如我们的回忆、记忆,这会让我们能够回到过去,在我们心里能够时光倒流,这是我们本性的一种妙明作用。没有经过智慧的训练,无法把握这种妙德妙智现象。

  佛法中的理性思维更是不可思议,他直接就叫理法界,能够做到理与事无碍。佛法中的直觉,能够对身心世界能够现量了解,所以又叫如实知,不但如实了解自己的身心,而且能够了解无量无边的世界,有形世界,无形世界的一切众生,都能够了解。

  对于创造力的这种了解,西方人他会归于感性的认知,但是西方人对于感性的认识没法真正把握。西方人他们认为感性认识与理性是不是对立的。

  感性思维与理性思维对立吗?

  就人的感性思维来说,具有现量境,这种现量境有限度吗?现量不加思维的了别,在中华文化中又叫圆照,这种现量境无有限制的。

  他可以现前的一个事物,也可以是一个国度,也可以是一个世界,也可以是一个大千世界。大部分人不了解这种真空立体的感性妙明作用,只能在朦朦胧胧中感觉到这种存在。

  对于这个感性之真空性体,把握了这个体,与没有觉悟这个体,他们的用法有相当的差别。西方人不了解这种奥妙。不错,感性思维与理性思维看起来相对,但它们不是对立的。在中华的智慧中,才能解决这种相对性,能够在感性与理性之间建立智慧的观照。

  如何来显现扩大感性认识无限性?

  西方的文化中没有这种理法与技术。西方的哲学中也无法把感性认识与理性认识统一起来。事实上,理性是基于感性的表象进行抽象思维的结果,我们在观察心灵的内容的时候,能够既让感性增上而更加灵敏,又让理性即肯定又否定再肯定再否定吗?否定肯定,再否定再肯定,佛法叫:即空即假即中。每一次空(否定),都会让感性显现一次,感性的显现,就是真性的显现,同时,也会对感知的对象知性,进行否定。处在这种空灵的状态,对事物就能重新照了,就能产性再肯定。如此来观察观照训练自己的思维,这里面就有奥妙。

  有什么奥妙呢?西方的哲学中无法对这种奥妙进行究竟的认知。因为这种空灵状态的真性能无限显现,到了一个临界点,他就会产生质变,古人说:心如墙壁,可以入道,又说:圆湛虚凝道体也,这就是说,对于这种空灵的心体,能够产生正确的整体的把握。

  这里面的学问很大,有很多层次。用自己的心体来照了事物,否定肯定,再肯定再否定,所认识的事物就会真性熏习 ,具有不生灭性,思维就会产生质变,对于这种过程,在哲学中无法认识到这种真性存在的妙用,顶多叫辩证法,所以到他们的这种思维方法,不能认识人的本质。也无法广大的引用感性来圆照法界。

  能观察的灵知感性之体,与辨证理性,两者放在一起表达,可以吗?哲学无法做到。

  中国的智慧可以做到,叫自性般若。自性般若具有三德:法身德、般若德、解脱德,具备这三德,就能了解世出世间法,所以又叫三德秘藏。

  进行这种东西方哲学与智慧的沟通,有什么作用?反过来观察,西方哲学中的感性思维与理性思维,用中华的智慧可以来进行训练,可以让让感性思维与理性思维达到完美圆满之境。

  完美到什么程度?既能认识自己的身心本质,又能了解天地宇宙万物有形与无形。这就是说,运用中华的智慧来训练自己的哲学思维,就能认识意识的本质,人的本心真空,宇宙真空,总持一切法。

  我们要学习西方的哲学系统。也可以进行东西方文化的互为观照,但是我们更应该保持中国智慧学的独立。不要把西方的哲学与中国的智慧混为一谈。把中国的智慧学与西方的哲学等同起来,这其实是短化我们自身,这样就无法发现中华智慧的奥妙。为什么我们没有自信呢?甚至以为中国没有哲学,中国没有逻辑思维,中国没有宗教,中国没有科学,甚至说我们应该打倒自己的文化,完全照搬西方的一切。这都是曾经存在的现象。为什么我们还不觉醒呢?

  按照中国的智慧学,可以看出能够启开人内在的无限妙德。这种妙德西方人叫神性。西方的一些大哲,早就认识到西方的宗教是人内在神性的外化,但是他们无法更加深入的解释、揭示人内在的神性如何打开来了知自己的身心世界宇宙万物。无法把宗教与哲学科学打成一片,但是中华的智慧却早就能做到这样了。

  把宗教哲学科学打成一片,这种意义非凡。

  哲学是对世上一切的提问,一种通过讨论我们如何认识世界的思维方式,来进一步认识我们应该如何认识世界的思想,是对我们一切认知的不安。。从哲学在古希腊的起源来说,哲学的目的在于认识真实的世界,而且认为我们应该能够认识到什么是真实。

  认识真实的前提是,我们要能够看破这个世界存在的各种假象,尤其是我们自己思想上的无知。就像苏格拉底说的,我唯一知道的事情,就是其实我什么都不知道!因此哲学这种思考方式 强烈地反对各种自封的和他封的权威,从而推崇逻辑和理性。

  对于世界真实性的探讨,经常会让我们认识到,其实是以前的神圣的权威,对于很多事情的看法,其实也存在着荒唐的谬误。因此在西方哲学家的群体里,我们能够看到相互的辩驳和否定,逐渐揭示我们在认识事物当中所犯下的各种可能的错误。西方哲学里没有终极的权威,尤其是古代那些人更不是。

  在东方的传统思想之中,当然也有对于同样对象相关问题的思辨,甚至也有逻辑和理性的萌芽,但最终没有能够发展出形式逻辑,也没有能够排除神秘主义的强烈影响,最终陷入了不可知论。也就是说,对于很多问题没有能够找到合适的讨论方式,由于没有得出初步的结论而放弃了,所谓的“存而不论”“疑而不论”。

  最终形成的是东方传统思想侧重于伦理道德的讨论,而并不关注它的真实性(比如王阳明格竹子)。中庸之学,从各种观点中取其“中”,不在乎他究竟是不是真实的,只要求达到社会的和谐。甚至很多思想流派认为,我们不可能认识到“真实”。这种思想传统影响了社会的发展,尤其是自然科学能否出现与发展程度。

  对于东西方的哲学传统,要能够通读几本哲学进行对比、理解。古代思想当中既有许多相似的成分,也有不少显著的差异。哲学并不直接提供相关问题的答案,都可以帮助我们在考虑问题的时候少犯错误。哲学是学科之母,从中诞生了许多自然和社会科学的学问,就在于哲学家们基于逻辑,对于相关问题的深入思考。

  哲学是什么?伟大领袖毛主席在1942年2月1日在延安中共中央党校开学典礼上的演说:"…一门叫做生产斗爭知识,一门叫做阶级斗爭知识,自然科学,社会科学,就是这两门知识的的结晶,哲学则是关于自然知识和社会知识的概括和总结。"

  中国哲学和西方哲学区别在是什幺?作为个人来回答,我不是这方面人物,我只个是搞生产技术人员退休人员,象毛主席在《改造我们的学习》所说:″有些人对于自己的东西既无知识,于是剩下了希腊和外国故事,也是可怜得很,从外国故纸中零星地检来的。"

  中国哲学是在公元前二千年前与一千年之间,正当中国原始公社崩溃的时候,出现了自发的唯物主义世界观。

  古代中国人认为万物皆由五行:金,木,水,火,土构成,而五行的共享基础则是类似空气或以太阳的物质实体一氣。

  以后公元前六世纪和五世纪之间产生了老子关于道的学说,这些原始的唯物主义思想就成了严整的哲学体系的基础,而成为老子的哲学学派。

  同一世纪西方哲学产生于古希腊,古希腊的哲学史比较中国老子学派就吵说乱多了,希腊哲史就是原始的素朴唯物主义反对各种唯心主义学说斗爭史,也为德漠克利特的唯物主义和柏拉图的唯心主义路线的斗爭,是民主派和反动贵族之间的世界观的对立。

  而当时中国哲学唯物和唯心还没有出现两军对垒,儒家和道家还未有对立现象,这后期孔子五世纪还在骑着马车过山丘,兰兰的天空下,走各国。

  孔子是唯心主义思想哲学家,他在各国生前推行″中庸"之道,到处碰鼻,是死后四百年才被历代封建统治阶级封为"万世师表",尊为"文宣王","大成至圣先师"成为皇儿们顶礼膜拜的″圣人",成为巩固当朝地主阶级的统治思想哲学工具。

  哲学是人类文明对思想本源的求索,希望通过拨开一切现象的迷障,进入一种澄明之境。

  中西方哲学的本质区别是中国哲学讲究天人合一,而西方哲学讲究天人二分。

  所以中国的释、道、儒注重内修,通过内化、自明来破解迷障,进行性命、道德修养。进而提高认识,厘清宇宙、世界潜在的运行规律。最后佛家进入无人无我的虚无之境,道家进入天人之际的白日飞升,儒家达成心外无物,都是是一种自觉的内修。

  西方是通过宗教的约束来向外求,因为他的天人二分思维,导致了他比较注重法制、契约这种外在的约束力。包括宗教的最高追求也是在神的指导下功利性的达到一种目标,比如基督教的最高境界就是进入窄门,是一种外在的诱导、胁迫性追求。

  所谓中国哲学,是人学,着重于人性和人心的诠释。所谓西方哲学,侧重于物与人的关系,所以西方人的思考,是为了获得更多物资为出发点的,着重于物质利益,并不关注人性问题,如果西方人打人性牌,那也只是一种为取得更多利益的策略,而非真心关注。西方国家正是建立在着重人与物的关系的哲学思想上的,所以从殖民地时期到帝国主义时期到现在的所作所为,实际上从没变过,就是一切的最终目的都是为了掠夺他人的财富!

  

哲学是什么?中国哲学与西方的区别是什么?

  

哲学是什么?中国哲学与西方的区别是什么?

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